Andreas Huyssen: “Hier staat de vernietiging van de herinnering op het spel.”

Andreas Huyssen, een onaantastbare figuur in de hedendaagse cultuurkritiek, is een van de oprichters van New German Critique, het prestigieuze wetenschappelijke tijdschrift dat een belangrijke bijdrage leverde aan de verspreiding van de Frankfurter Schule in de Verenigde Staten . Sinds 1970 richt dit wetenschappelijke tijdschrift zich op kwesties rond de Germaanse cultuur in de 20e en 21e eeuw, met speciale aandacht voor de Holocaust en de gevolgen ervan. Een breed scala aan interessante onderwerpen, waaronder literatuur, literatuurtheorie, filosofie, populaire cultuur en audiovisuele media, is een andere belangrijke bijdrage.

Andreas Huyssen, emeritus hoogleraar en oprichter van het Institute of Comparative Literature and Society aan Columbia University , heeft uitgebreid gereflecteerd op de kwestie van het geheugen en de politieke dimensie ervan in het culturele veld. Vanuit dit perspectief heeft hij zich gericht op verschillende hedendaagse kunstenaars wier projecten deze dimensie als onderdeel van hun betekenisstrategieën hebben behandeld. In dit kader heeft uitgeverij Adriana Hidalgo onlangs Arts of Memory in the Contemporary World (Confronting Violence in the Global South) gepubliceerd, een reeks van zijn eigen teksten die, in tegenstelling tot vele voorgaande, dit soort kwesties aankaarten die kunstenaars verbinden die buiten de as Europa-Verenigde Staten werken en wonen, een coördinaat dat lange tijd vrijwel uitsluitend de aandacht trok van internationale critici.

Via deze gedecentreerde lens, die de kunst van het geheugen analyseert vanuit het perspectief van het Globale Zuiden, sprak hij met Ñ.

–Ik herinner me een tekst van jou die in 1998 verscheen bij een tentoonstelling van Anselm Kiefer bij de Proa Foundation in Buenos Aires. Hij was een Duitse kunstenaar wiens werk verwees naar de Duitse herinnering na de oorlog. Wat bracht je ertoe je nu te richten op kunstenaars uit het Zuiden, zoals Guillermo Kuitca, William Kentridge, Doris Salcedo, de Indiase kunstenaar Vivan Sundaram en de eveneens Indiase kunstenaar Nalini Malani?

–Sinds midden jaren zeventig concentreerde een deel van mijn werk zich op hoe Duitse kunstenaars, schrijvers en intellectuelen de historische feiten van de Holocaust in de decennia na 1945 aanpakten, ontweken of verdrongen. Dit was een centraal thema voor mijn generatie Duitsers, geboren na de Tweede Wereldoorlog, en kreeg pas na 1989 bekendheid. Kiefers werk, dat zich nazibeelden en -figuren toe-eigende, was destijds enorm controversieel, omdat het de vraag open leek te laten of het de wereld van de nazibeelden bevestigde of bekritiseerde. In tegenstelling tot de wijdverbreide opvattingen in de Duitse serie, interpreteerde ik het als een kritische confrontatie met het Duitse verleden en een krachtige erkenning van de Holocaust. Ik vond het veelzeggend dat de Proa Foundation Kiefers werk tentoonstelde in een tijd dat Argentinië midden in een discussie zat over de misdaden van de militaire dictatuur en de Vuile Oorlog.

Het geval van het post-dictatuur Argentinië was in feite het eerste dat mijn aandacht vestigde op hoe Holocaustbeelden en -tropen geïntegreerd raakten in discoursen die niets met nationaal trauma te maken hadden, en hoe de trope van Nunca Más diende om verbanden tussen historisch trauma vanuit een transnationaal perspectief te articuleren. Kentridge en de Zuid-Afrikaanse apartheid volgden. Net als Salcedo en het geweld van de Colombiaanse burgeroorlog, en Sundaram en Malani, wier werk centraal staat in de traumatische geschiedenis en nasleep van de deling in het heden. Voor mij creëert de complexe esthetische werking van deze kunstenaars in verschillende media een soort grensoverschrijdende en continentale menselijke solidariteit in het licht van politiek geweld. Zoals mijn vergelijkingen van specifieke werken laten zien, is deze solidariteit gebaseerd op de universele betekenis van de Holocaust, die vandaag de dag, grotendeels als gevolg van de Israëlische oorlog tegen Gaza, ondergeschikt wordt gemaakt aan het steeds engere etnonationalistische gebruik en misbruik van de Holocaustherinnering.

– Uw boek wijdt een belangrijk hoofdstuk aan het Chileense Museum voor Herinnering en Mensenrechten, met onder meer Alfredo Jaars werk uit 2010, Geometry of Consciousness, en het Bogotá-monument Fragments, ontworpen door Doris Salcedo. Heeft u het Parque de la Memoria in Buenos Aires, met uitzicht op de Río de la Plata, al eens bezocht?

– Tijdens een van mijn eerste bezoeken aan Buenos Aires, ik geloof dat het in 1997 was, stelde Marcelo Brodsky me voor aan de architecten en ontwerpers van het Parque de la Memoria, en ik heb het sindsdien meerdere keren bezocht. Het oorspronkelijke ontwerp, met zijn vele overeenkomsten met zowel het Joods Museum van Daniel Libeskind in Berlijn als het Vietnam Veterans Memorial van Maya Lin in Washington D.C., fascineerde me, en ik schreef over deze krachtige vergelijkende dimensies, die in Argentinië niet altijd werden gewaardeerd (https://revista.drclas.harvard.edu/el-parque-de-la-memoria/). Ik betreur het nog steeds dat het oorspronkelijke ontwerp, zoals mij jaren later werd meegedeeld, door een gebrek aan financiering niet volledig kon worden uitgevoerd, maar het Parque de la Memoria blijft zonder twijfel een van de belangrijkste herdenkingsplekken van Buenos Aires. De andere twee gedenkplaatsen in Santiago en Bogotá die u noemt, benadrukken het belang van openbare gedenkinstellingen. Ze kunnen ook dienen om gedenkkunst tentoon te stellen, zoals het Parque de la Memoria doet.

–Vandaag, veel meer dan dertig jaar geleden, lijkt de herinneringscultuur vervangen te zijn door de logica van consumptie en veroudering die culturele ruimtes binnendringt. Het tijdperk van het 'artistieke kapitalisme' lijkt elke vorm van dissidentie te conditioneren of te absorberen. In hoeverre kunnen artistieke projecten zich tegen deze trend verzetten?

–In een tijd waarin westerse kunstmarkten en kapitaal de esthetiek hebben gekaapt en deze steeds meer hebben onderworpen aan investerings- en commodificatiestrategieën, aan leeg spektakel en leeg eclecticisme, moeten we het potentieel van artistieke kritiek en verzet tegen de status quo heroverwegen. We kunnen dit niet doen zonder te hameren op de specificiteit van de esthetische ervaring, die gered moet worden van een neoliberaal discours dat alles als esthetisch promoot, van havermoutreclames tot TikTok-accounts. Waar de kunsten zich in de 18e eeuw moesten bevrijden van de ketenen van Kerk en Staat, weerspiegeld in Immanuel Kants eis voor de autonomie van de kunst, eist de esthetiek vandaag de dag bevrijding van kapitaal en immersief spektakel. Misschien is een effectieve cultuur van politieke herinnering altijd al bedreigd, niet alleen door haar politieke tegenstanders, maar ook door de logica van consumptie en veroudering. De Duitse filosoof Theodor Adorno betoogde dat, onder het kapitalisme, de koopwaar als fetisj zelf een sleutel is tot vergeten: het vergeten, dat wil zeggen, van de levende arbeid die nodig is om die in de eerste plaats te produceren. Met Adorno in gedachten heb ik in het verleden betoogd dat de opkomst van de herinneringscultuur vanaf het begin gepaard ging met een crisis van historisch geheugenverlies. Vandaag de dag worden de onbetwiste successen van de herinneringspolitiek in Argentinië, Chili, Duitsland en de Verenigde Staten echter bedreigd door politieke en culturele krachten die het vakgebied van de herinneringsstudies, zoals dat sinds de jaren tachtig is ontstaan, aan het ontmantelen zijn.

In deze context is uw opmerking over ons "tijdperk van artistiek kapitalisme" relevant voor de vraag naar het kritische potentieel van de kunsten. Terwijl ze opereren binnen de huidige kunstmarkten, bereiken de kunstenaars die in mijn boek worden besproken dit doel met een veelheid aan strategieën die immersieve consumptie en onmiddellijke bevrediging ondermijnen. Hun werk vereist een langzame en weloverwogen affectieve en cognitieve inspanning van de kijker. Dus ja, ik vertrouw op het vermogen van kunst en esthetische ervaring om ruimte te bieden voor reflectie en empathie, om gedeelde betekenis te creëren in diep verdeelde samenlevingen; om de vraag naar verantwoording te versterken, om georganiseerd vergeten te saboteren en om de sluipende impact van sociale media en kunstmatige intelligentie tegen te gaan. "Alle kunstwerken", schreef Adorno, "getuigen ervan dat de wereld anders zou moeten zijn dan ze is."

– Sinds eind jaren zeventig, toen het postmodernisme met nieuwe visies op geschiedenis en kunstgeschiedenis op het toneel verscheen, zijn ook diverse voorheen verzwegen reflecties op het geheugen in gang gezet. U nam actief deel aan deze debatten. Kunt u de huidige impact ervan inschatten?

Het postmodernisme, zoals het in de Verenigde Staten ontstond, was altijd een controversieel en amorf concept, dat probeerde nieuwe ontwikkelingen in architectuur, literatuur en kunst te markeren. De sleutel tot een kritisch postmodernisme sinds de jaren zeventig was de opkomst van feministische, queer en zwarte culturele en politieke bewegingen, en hun kritiek op de witte tentoonstellingskubus, geassocieerd met een beperkte versie van het transatlantische hoogmodernisme. Ik probeerde deze vroege beweging richting het postmodernisme te begrijpen als een heropleving van de historische avant-garde in de Noord-Amerikaanse context, waar deze, in tegenstelling tot in Europa of Latijns-Amerika, tot dan toe slechts een ondergeschikte rol had gespeeld. Later, in de jaren tachtig, raakte het debat in de Verenigde Staten verankerd in de valse dichotomie tussen het Franse poststructuralisme en de Duitse kritische theorie, die beide in werkelijkheid theorieën over het modernisme boden die verschilden van de Noord-Amerikaanse canonisatie ervan. De aanvankelijke verbinding tussen esthetische projecten en nieuwe sociale bewegingen heeft echter onmiskenbare gevolgen gehad voor de cultuur in het algemeen, tot aan de Black Lives Matter-beweging en de huidige culturele focus op minderheidsrechten. Wat we nu zien, onder de Trump-regering en elders, is natuurlijk een enorme tegenreactie, niet alleen tegen linkse basisbewegingen, maar ook tegen de toe-eigening van DEI (Diversiteit, Gelijkheid en Inclusie) door de elite. Het is moeilijk om na te denken over het lot van de kunst in een tijdperk waarin fundamentele institutionele structuren in de democratische wereld worden ontmanteld en ingestort.

– Een van de meest intense debatten met een ethische ondertoon in ons land richtte zich op de problematische relatie tussen geheugen en vergeten. Wat zou volgens u het evenwichtspunt zijn dat zou kunnen bijdragen aan het aanpakken van de trauma's die de Argentijnse sociale en politieke cultuur beïnvloeden?

–Ik weet niet genoeg over de huidige Argentijnse cultuur om je vraag gedetailleerd te beantwoorden. Maar hoewel geheugen altijd nauw verbonden is met vergeten, en hoewel verhalen over herinneringen, individueel of collectief, in de loop der tijd zullen veranderen, betwijfel ik of er een evenwicht kan bestaan ​​tussen geheugen en vergeten in het geval van militaire dictaturen, etnische of politieke zuiveringen en misdaden tegen de menselijkheid. Men herinnert of vergeet, men ontwijkt, men onderdrukt.

In Argentinië leek de herinneringscultuur tot voor kort behoorlijk effectief te zijn geweest, dankzij de activiteiten van de Moeders van de Plaza de Mayo en hun opvolgers, de herovering van terreurplekken zoals de ESMA (Spaans Nationaal Veiligheidsinstituut) en gedenkplaatsen zoals diverse martel- en detentiecentra in de buurt en het Parque de la Memoria (Herinneringspark). En natuurlijk ook dankzij het stevige publieke debat in de media en de academische wereld. Maar herinneringen aan de militaire dictatuur en de Vuile Oorlog moeten niet langer alleen vechten tegen ontwijking en vergetelheid; ze moeten ook afrekenen met tegennarratieven die het criminele verleden legitimeren dat de huidige regering actief nastreeft, haar pogingen om de geschiedenis te vervalsen en herinneringsinstellingen te sluiten of uit te schakelen. Wat op het spel staat, is de vernietiging van het historische geheugen en de zoektocht naar de waarheid. Een situatie die helaas wereldwijd maar al te bekend is.